道德經第46章~第81章

戰國 (公元前475年 - 公元前221年)

道德經▪第四十六章

天下有道,卻走馬以糞。天下無道,戎馬生於郊。禍莫大於不知足;咎莫大於欲得。故知足之足,常足矣。

天下有道,謂人主有道也。卻走馬以糞,糞者,糞田也。兵甲不用,卻走馬治農田,治身者卻陽精以糞其身。天下無道,謂人主無道也。戎馬生於郊。戰伐不止,戎馬生於郊境之上,久不還也。罪莫大於可欲。好淫色也。禍莫大於不知足,富貴不能自禁止也。咎莫大於欲得。欲得人物,利且貪也。故知足之足,守真根也。常足。無欲心也。

道德經▪第四十七章

不出戶知天下;不闚牖見天道。其出彌遠,其知彌少。是以聖人不行而知,不見而名,不為而成。

不出戶知天下,聖人不出戶以知天下者,以己身知人身,以己家知人家,所以見天下也。不窺牖見天道,天道與人道同,天人相通,精氣相貫。人君清淨,天氣自正,人君多欲,天氣煩濁。吉兇利害,皆由於己。其出彌遠,其知彌少。謂去其家觀人家,去其身觀人身,所觀益遠,所見益少也。是以聖人不行而知,聖人不上天,不入淵,能知天下者,以心知之也。不見而名,上好道,下好德;上好武,下好力。聖人原小知大,察內知外。不為而成。上無所為,則下無事,家給人足,萬物自化就也。

道德經▪第四十八章

為學日益,為道日損。損之又損,以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事,及其有事,不足以取天下。

為學日益,學謂政教禮樂之學也。日益者,情欲文飾日以益多。為道日損。道謂之自然之道也。日損者,情欲文飾日以消損。損之又損,損情欲也。又損之,所以漸去。以至於無為,當恬淡如嬰兒,無所造為也。無為而無不為。情欲斷絕,德於道合,則無所不施,無所不為也。取天下常以無事,取,治也。治天下當以無事,不當以勞煩也。及其有事,不足以取天下。及其好有事,則政教煩,民不安,故不足以治天下也。

道德經▪第四十九章

聖人無常心,以百姓心為心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。信者,吾信之;不信者,吾亦信之;德信。聖人在天下,歙歙為天下渾其心,百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。

聖人無常心,聖人重改更,貴因循,若自無心。以百姓心為心。百姓心之所便,聖人因而從之。善者吾善之,百姓為善,聖人因而善之。不善者吾亦善之,百姓雖有不善者,聖人化之使善也。德善。百姓德化,聖人為善信者吾信之,百姓為信,聖人因而信之。不信者吾亦信之,百姓為不信,聖人化之為信者也。德信。百姓德化,聖人以為信。聖人在天下怵怵,聖人在天下怵怵常恐怖,富貴不敢驕奢。為天下渾其心。言聖人為天下百姓混濁其心,若愚闇不通也。百姓皆注其耳目,注,用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。聖人皆孩之。聖人愛念百姓如嬰孩赤子,長養之而不責望其報。

道德經▪第五十章

出生入死。生之徒,十有三;死之徒,十有三;人之生,動之死地,十有三。夫何故?以其生,生之厚。蓋聞善攝生者,陸行不遇兕虎,入軍不被甲兵;兕無所投其角,虎無所措其爪,兵無所容其刃。夫何故?以其無死地。

出生入死。出生,謂情欲出五內,魂靜魄定,故生。入死,謂情欲入於胸臆,精勞神惑,故死。生之徒十有三,死之徒死十有三,言生死之類各有十三,謂九竅四關也。其生也目不妄視,耳不妄聽,鼻不妄嗅,口不妄言,味,手不妄持,足不妄行,精神不妄施。其死也反是也。人之生,動之死地十有三。人知求生,動作反之十三死也。夫何故,問何故動之死地也。以其求生之厚。所以動之死地者,以其求生活之事太厚,違道忤天,妄行失紀。蓋以聞善攝生者,攝,養也。路行不遇兕虎,自然遠離,害不干也。入軍不披甲兵,不好戰以殺人。兕無投其角,虎無所措爪,兵無所容其刃。養生之人,兕虎無由傷,兵刃無從加之也。夫何故,問兕虎兵甲何故不加害之。以其無死地。以其不犯十三之死地也。言神明營護之,此物不敢害。

道德經▪第五十一章

道生之,德畜之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊,德之貴,夫莫之命常自然。故道生之,德畜之;長之育之;亭之毒之;養之覆之。生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。

道生之,道生萬物。德畜之,德,一也。一主布氣而蓄養物形之,一為萬物設形像也。勢成之。一為萬物作寒暑之勢以成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道德所為,無不盡驚動,而尊敬之。道之尊,德之貴,夫莫之命而常自然。道一不命召萬物,而常自然應之如影響。故道生之,德畜之,長之育之,成之孰之,養之覆之。道之於萬物,非但生而已,乃復長養、成孰、覆育,全其性命。人君治國治身,亦當如是也。生而不有,道生萬物,不有所取以為利也。為而不恃,道所施為,不恃望其報也。長而不宰,道長養萬物,不宰割以為利也。是謂玄德。道之所行恩德,玄闇不可得見。

道德經▪第五十二章

天下有始,以為天下母。既得1其母,以2知其子,既知其子,復守其母,沒身3不殆。塞其兌,閉其門,終身不勤。開其兌,濟其事,終身不救。見小曰明,守柔曰強。用其光,復歸其明,無遺身殃;是為習常。

天下有始,始有道也。以為天下母。道為天下萬物之母既知其母,復知其子,子,一也。既知道己,當復知一也。既知其子,復守其母,己知一,當復守道反無為也。沒身不殆。不危殆也。塞其兌,兌,目也。目不妄視也。閉其門,門,口也。使口不妄言終身不勤。人當塞目不妄視,閉口不妄言,則終生不勤苦。開其兌,開目視情欲也。濟其事,濟,益也。益情欲之事。終身不救。禍亂成也。見小曰明,萌芽未動,禍亂未見為小,昭然獨見為明。守柔日強。守柔弱,日以強大也。用其光,用其目光於外,視時世之利害。復歸其明。復當返其光明於內,無使精神泄也。無遺身殃,內視存神,不為漏失。是謂習常。人能行此,是謂修習常道。

道德經▪第五十三章

使我介然有知,行於大道,唯施是畏。大道甚夷,而民好徑。朝甚除,田甚蕪,倉甚虛;服文綵,帶利劍,厭飲食,財貨有餘;是謂盜夸。非道也哉!

使我介然有知,行於大道。介,大也。老子疾時王不行大道,故設此言。使我介然有知於政事,我則行於大道,躬行無為之化。唯施是畏。唯,獨也。獨畏有所施為,恐失道意。欲賞善,恐偽善生;欲信忠恐詐忠起。大道甚夷,而民好徑。夷,平易也。徑,邪、不平正也。大道甚平易,而民好從邪徑也。朝甚除,高台榭,宮室修。田甚蕪,農事廢,不耕治。倉甚虛,五穀傷害,國無儲也。服文綵,好飾偽,貴外華。帶利劍,尚剛強,武且奢。厭飲食,財貨有餘,多嗜欲,無足時。是謂盜誇。百姓而君有餘者,是由劫盜以為服飾,持行誇人,不知身死家破,親戚並隨也。非道哉。人君所行如是,此非道也。復言也哉者,痛傷之辭。

道德經▪第五十四章

善建不拔,善抱者不脫,子孫以祭祀不輟。修之於身,其德乃真;修之於家,其德乃餘;修之於鄉,其德乃長;修之於國,其德乃豐;修之於天下,其德乃普。故以身觀身,以家觀家,以鄉觀鄉,以國觀國,以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

善建者不拔,建,立也。善以道立身立國者,不可得引而拔之。善抱者不脫,善以道抱精神者,終不可拔引解脫。子孫祭祀不輟。為人子孫能修道如是,長生不死,世世以久,祭祀先祖,宗廟無絕時。修之於身,其德乃真,修道於身,愛氣養神,益壽延年。其德如是,乃為真人。修之於家,其德乃餘,修道於家,父慈子孝,兄友弟順,夫信妻貞。其德如是,乃有餘慶及於來世子孫。修之於鄉,其德乃長,修道於鄉,尊敬長老,愛養幼少,教誨愚鄙。其德如是,乃無不覆及也。修之於國,其德乃豐,修道於國,則君信臣忠,仁義自生,禮樂自興,政平無私。其德如是,乃為豐厚也。修之於天下,其德乃普。人主修道於天下,不言而化,不教而治,下之應上,信如影響。其德如是,乃為普博。故以身觀身,以修道之身,觀不修道之身,孰亡孰存也。以家觀家,以修道之家,觀不修道之家。以鄉觀鄉,以修道之鄉,觀不修道之鄉也。以國觀國,以修道之國,觀不修道之國也。以天下觀天下。以修道之主,觀不修道之主也。吾何以知天下之然哉,以此。老子言,吾何知天下修道者昌,背道者亡。以此五事觀而知之也。

道德經▪第五十五章

含德之厚,比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫,猛獸不據,攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作,精之至也。終日號而不嗄,和之至也。知和曰常,知常曰明,益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老,謂之不道,不道早已。

含德之厚,謂含懷道德之厚也。比於赤子。神明保佑含德之人,若父母之於赤子也。毒蟲不螫,蜂蠇蛇虺不螫。猛獸不據,玃鳥不搏。赤子不害於物,物亦不害之。故太平之世,人無貴賤,仁心,有刺之物,還返其本,有毒之蟲,不傷於人。骨弱筋柔而握固。赤子筋骨柔弱而持物堅固,以其意心不移也。未知牝牡之合而峻作精之至也。赤子未知男女會合而陰陽作怒者,由精氣多之所致也。終日號而不啞,和之至也。赤子從朝至暮啼號聲不變易者,和氣多之所至也。知和日常,人能和氣柔弱有益於人者,則為知道之常也。知常日明,人能知道之常行,則日以明達於玄妙也。益生日祥,祥,長也。言益生欲自生,日以長大。心使氣日強。心當專一和柔而神氣實內,故形柔。而反使妄有所為,和氣去於中,故形體日以剛強也。物壯則老,萬物壯極則枯老也。謂之不道,枯老則不得道矣。不道早已。不得道者早死。

道德經▪第五十六章

知者不言,言者不知。塞其兑,閉其門,挫其銳,解其分,和其光,同其塵,是謂玄同。故不可得而親,不可得而踈;不可得而利,不可得而害;不可得而貴,不可得而賤。故為天下貴。

知者不言,知者貴行不貴言也。言者不知。駟不及舌,多言多患。塞其兌,閉其門,塞閉之者,欲絕其源。挫其銳,情欲有所銳為,當念道無為以挫止之。解其紛,紛,結恨不休也。當念道恬怕以解釋之。和其光,雖有獨見之明,當和之使闇昧,不使曜亂。同其塵,不當自別殊也。是謂玄同。玄,天也。人能行此上事,是謂與天同道也。故不可得而親,不以榮譽為樂,獨立為哀。亦不可得而踈;志靜無欲,故與人無怨。不可得而利,身不欲富貴,口不欲五味。亦不可得而害,不與貪爭利,不與勇爭氣。不可得而貴,不為亂世主,不處暗君位。亦不可得而賤,不以乘權故驕,不以失志故屈。故為天下貴。其德如此,天子不得臣,諸侯不得屈,與世沉浮容身避害,故天下貴也。

道德經▪第五十七章

以正治國,以奇用兵,以無事取天下。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,國家滋昏;人多伎巧,奇物滋起;法令滋彰,盜賊多有。故聖人云:我無為,而民自化;我好靜,而民自正;我無事,而民自富;我無欲,而民自樸。

以正治國,以,至也。天使正身之人,使有國也。以奇用兵,奇,詐也。天使詐偽之人,使用兵也。以無事取天下。以無事無為之人,使取天下為之主。吾何以知其然哉,以此。此,今也。老子言,我何以知天意然哉,以今日所見知。天下多忌諱而民彌貧。天下謂人主也。忌諱者防禁也。今煩則姦生,禁多則下詐,相殆故貧。民多利器,國家滋昏。利器者,權也。民多權則視者眩於目,聽者惑於耳,上下不親,故國家昏亂。人多伎巧,奇物滋起。人謂人君、百里諸侯也。多技巧,謂刻畫宮觀,雕琢章服,奇物滋起,下則化上,飾金鏤玉,文繡彩色日以滋甚。法物滋彰,盜賊多有。法物,好物也。珍好之物滋生彰著,則農事廢,飢寒並至,而盜賊多有也。故聖人云:謂下事也。我無為而民自化,聖人言:我修道承天,無所改作,而民自化成也。我好靜而民自正,聖人言:我好靜,不言不教,而民自忠正也。我無事而民自富,我無徭役徵召之事,民安其業故皆自富也。我無欲而民自朴。我常無欲,去華文,微服飾,民則隨我為質樸也。聖人言:我修道守真,絕去六情,民自隨我而清也。

道德經▪第五十八章

其政悶悶,其民淳淳;其政察察,其民缺缺。禍兮福之所倚,福兮禍之所伏。孰知其極?其無正。正復為奇,善復為妖。人之迷,其日固久。是以聖人方而不割,廉而不劌,直而不肆,光而不燿。

其政悶悶,其政教寬大,悶悶昧昧,似若不明也。其民醇醇,政教寬大,故民醇醇富厚,相親睦也。其政察察,其政教急疾,言決於口,聽決於耳也。其民缺缺。政教急疾。民不聊生。故缺缺日以踈薄。禍兮福所倚,倚,因也。夫福因禍而生,人遭禍而能悔過責己,修道行善,則禍去福來。福兮禍所伏。禍伏匿於福中,人得福而為驕恣,則福去禍來。孰知其極,禍福更相生,誰能知其窮極時。其無正,無,不也。謂人君不正其身,其無國也。正復為奇,奇,詐也。人君不正,下雖正,復化上為詐也。善復為訞。善人皆復化上為訞祥也。人之迷,其日固久。言人君迷惑失正以來,其日已固久。是以聖人方而不割,聖人行方正者,欲以率下,不以割截人也。廉而不害,聖人廉清,欲以化民,不以傷害人也。今則不然,正己以害人也。直而不肆,肆,申也。聖人雖直,曲己從人,不自申也。光而不曜。聖人雖有獨見之明,當如闇昧,不以曜亂人也。

道德經▪第五十九章

治人事天莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極,可以有國;有國之母,可以長久;是謂深根固柢,長生久視之道。

治人,謂人君治理人民。事天,事,用也。當用天道,順四時。莫若嗇。嗇,愛惜也。治國者當愛民財,不為奢泰。治身者當愛精氣,不為放逸。夫為嗇,是謂早服。早,先也。服,得也。夫獨愛民財,愛精氣,則能先得天道也。早服謂之重積德。先得天道,是謂重積得於己也。重積德則無不剋,剋,勝也。重積德於己,則無不勝。無不剋則莫知其極,無不剋勝,則莫知有知己德之窮極也。莫知其極可以有國。莫知己德者有極,則可以有社稷,為民致福。有國之母,可以長久。國身同也。母,道也。人能保身中之道,使精氣不勞,五神不苦,則可以長久。是謂深根固蒂,人能以氣為根,以精為蒂,如樹根不深則拔,蒂不堅則落。言當深藏其氣,固守其精,使無漏泄。長生久視之道。深根固蒂者,乃長生久視之道。

道德經▪第六十章

治大國若烹小鮮。以道蒞天下,其鬼不神;非其鬼不神,其神不傷人;非其神不傷人,聖人亦不傷人。夫兩不相傷,故德交歸焉。

治大國者若烹小鮮。鮮,魚。烹小魚不去腸、不去鱗、不敢撓,恐其糜也。治國煩則下亂,治身煩則精散。以道蒞天下,其鬼不神。以道德居位治天下,則鬼不敢以其精神犯人也。非其鬼不神,其神不傷人。其鬼非無精神也,非不入正,不能傷自然之人。非其神不傷人,聖人亦不傷。非鬼神不能傷害人。以聖人在位不傷害人,故鬼不敢干之也。夫兩不相傷,鬼與聖人俱兩不相傷也。故德交歸焉。夫兩不相傷,則人得治於陽,鬼神得治於陰,人得保全其性命,鬼得保其精神,故德交歸焉。

道德經▪第六十一章

大國者下流,天下之交,天下之牝。牝常以靜勝牡,以靜為下。故大國以下小國,則取小國;小國以下大國,則取大國。故或下以取,或下而取。大國不過欲兼畜人,小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。

大國者下流,治大國,當如居下流,不逆細微。天下之交,大國,天下士民之所交會。天下之牝。牝者,陰類也。柔謙和而不昌也。牝常以靜勝牡,女所以能屈男,陰勝陽,以,安靜不先求之也。以靜為下。陰道以安靜為謙下。故大國以下小國,則取小國,能謙下之,則常有之。小國以下大國,則取大國。此言國無大小,能持謙畜人,則無過失也。故或下以取,或下而取。下者謂大國以下小國,小國以下大國,更以義相取。大國不過欲兼畜人,大國不失下,則兼併小國而牧畜之。小國不過欲入事人。使為臣僕。夫兩者各得其所欲,大者宜為下。大國小國各欲得其所,大國又宜為謙下

道德經▪第六十二章

道者萬物之奧。善人之寶,不善人之所保。美言可以市,尊行可以加人。人之不善,何棄之有?故立天子,置三公,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。古之所以貴此道者何?不曰:以求得,有罪以免耶?故為天下貴。

道者萬物之奧,奧,藏也。道為萬物之藏,無所不容也。善人之寶,善人以道為身寶,不敢違也。不善人之所保。道者,不善人之保倚也。遭患逢急,猶知自悔卑下。美言可以市,美言者獨可於市耳。夫市交易而退,不相宜善言美語,求者欲疾得,賣者欲疾售也。尊行可以加入。加,別也。人有尊貴之行,可以別異於凡人,未足以尊道。人之不善,何棄之有。人雖不善,當以道化之。蓋三皇之前,無有棄民,德化淳也。故立天子,置三公,欲使教化不善之人。雖有拱璧以先駟馬,不如坐進此道。雖有美璧先駟馬而至,故不如坐進此道。古之所以貴此道者,何不日以求得?古之所以貴此道者,不日日遠行求索,近得之於身。有罪以免耶,有罪謂遭亂世,闇君妄行形誅,修道則可以解死,免於眾也。故為天下貴。道德洞遠,無不覆濟,全身治國,恬然無為,故可為天下貴也。

道德經▪第六十三章

為無為,事無事,味無味。大小多少,報怨以德。圖難於其易,為大於其細;天下難事,必作於易,天下大事,必作於細。是以聖人終不為大,故能成其大。夫輕諾必寡信,多易必多難。是以聖人猶難之,故終無難矣。

為無為,因成循故,無所造作。事無事,預有備,除煩省事也。味無味。深思遠慮,味道意也。大小多少,陳其戒令也。欲大反小,欲多反少,自然之道也。報怨以德。脩道行善,絕禍於未生也。圖難於其易,欲圖難事,當於易時,未及成也。為大於其細。欲為大事,必作於小,禍亂從小來也。天下難事必作於易,天下大事必作於細。從易生難,從細生著。是以聖人終不為大,故能成其大。處謙虛,天下共歸之也。夫輕諾必寡信,不重言也。多易必多難。不慎患也。是以聖人猶難之,聖人動作舉事,猶進退,重難之,欲塞其源也。故終無難矣。聖人終生無患難之事,猶避害深也

道德經▪第六十四章

其安易持,其未兆易謀。其脆易泮,其微易散。為之於未有,治之於未亂。合抱之木,生於毫末;九層之臺,起於累土;千里之行,始於足下。為者敗之,執者失之。是以聖人無為故無敗;無執故無失。民之從事,常於幾成而敗之。慎終如始,則無敗事,是以聖人欲不欲,不貴難得之貨;學不學,復衆人之所過,以輔萬物之自然,而不敢為。

其安易持,治身治國安靜者,易守持也。其未兆易謀,情欲禍患未有形兆時,易謀止也。其脆易破,禍亂未動於朝,情欲未見於色,如脆弱易破除。其微易散。其未彰著,微小易散去也。為之於未有,欲有所為,當於未有萌芽之時塞其端也。治之於未亂。治身治國於未亂之時,當豫閉其門也。合抱之木生於毫末;從小成大。九層之臺起於累土;從卑立高。千里之行始於足下。從近至遠。為者敗之,有為於事,廢於自然;有為於義,廢於仁;有為於色,廢於精神也。執者失之。執利遇患,執道全身,堅持不得,推讓反還。是以聖人無為故無敗,聖人不為華文,不為色利,不為殘賊,故無敗壞。無執故無失。聖人有德以教愚,有財以與貧,無所執藏,故無所失於人也。民之從事,常於幾成而敗之。從,為也。民之為事,常於功德幾成,而貪位好名,奢泰盈滿而自敗之也。慎終如始,則無敗事。終當如始,不當懈怠。是以聖人欲不欲,聖人欲人所不欲。人欲彰顯,聖人欲伏光;人欲文飾,聖人欲質朴;人欲色,聖人欲於德。不貴難得之貨;聖人不眩為服,不賤石而貴玉。學不學,聖人學人所不能學。人學智詐,聖人學自然;人學治世,聖人學治身;守道真也。復眾人之所過;眾人學問反,過本為末,過實為華。復之者,使反本也。以輔萬物之自然。教人反本實者,欲以輔助萬物自然之性也。而不敢為。聖人動作因循,不敢有所造為,恐遠本也。

道德經▪第六十五章

古之善為道者,非以明民,將以愚之。民之難治,以其智多。故以智治國,國之賊;不以智治國,國之福。知此兩者亦𥡴式。常知𥡴式,是謂玄德。玄德深矣,遠矣,與物反矣,然後乃至大順。

古之善為道者,非以明民,將以愚之。說古之善以道治身及治國者,不以道教民明智巧詐也,將以道德教民,使質朴不詐偽。民之難治,以其智多。民之所以難治者,以其智多而為巧偽。故以智治國,國之賊;使智慧之人治國之政事,必遠道德,妄作威福,為國之賊也。不以智治國,國之福。不使智慧之人治國之政事,則民守正直,不為邪飾,上下相親,君臣同力,故為國之福也。知此兩者亦稽式。兩者謂智與不智也。常能智者為賊,不智者為福,是治身治國之法式也。常知稽式,是謂玄德。玄,天也。能知治身及治國之法式,是謂與天同德也。玄德深矣,遠矣,玄德之人深不可測,遠不可及也。與物反矣!玄德之人與萬物反異,萬物欲益己,玄德施與人也。然後乃至於大順。玄德與萬物反異,故能至大順。順天理也。

道德經▪第六十六章

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。是以聖人欲上民,必以言下之;欲先民,必以身後之。是以聖人處上而民不重,處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭,故天下莫能與之爭。

江海所以能為百谷王者,以其善下之,故能為百谷王。江海以卑,故眾流歸之,若民歸就王。以卑下,故能為百谷王也。是以欲上民,欲在民之上也。必以言下之;法江海處謙虛。欲先民,欲在民之前也。必以身後之。先人而後己也。是以聖人處上而民不重,聖人在民上為主,不以尊貴虐下,故民戴而不為重。處前而民不害。聖人在民前,不以光明蔽後,民親之若父母,無有欲害之心也。是以天下樂推而不厭。聖人恩深愛厚,視民如赤子,故天下樂推進以為主,無有厭也。以其不爭,天下無厭聖人時,是由聖人不與人爭先後也。故天下莫能與之爭。言人皆有為,無有與吾爭無為。

道德經▪第六十七章

天下皆謂我道大,似不肖。夫唯大,故似不肖。若肖久矣。其細也夫!我有三寶,持而保之。一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先。慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先,故能成器長。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍後且先;死矣!夫慈以戰則勝,以守則固。天將救之,以慈衛之。

天下皆謂我道大,似不肖。老子言:天下謂我德大,我則佯愚似不肖。夫唯大,故似不肖,唯獨名德大者為身害,故佯愚似若不肖。無所分別,無所割截,不賤人而自責。若肖久矣。肖,善也。謂辨惠也。若大辨惠之人,身高自貴行察察之政所從來久矣。其細也夫。言辨惠者唯如小人,非長者。我有三寶,持而保之。老子言:我有三寶,抱持而保倚。一曰慈,愛百姓若赤子。二曰儉,賦歛若取之於己也。三曰不敢為天下先。執謙退,不為倡始也。慈故能勇,以慈仁,故能勇於忠孝也。儉故能廣,天子身能節儉,故民日用廣矣。不敢為天下先,不為天下首先。故能成器長。成器長,謂得道人也。我能為得道人之長也。今舍慈且勇,今世人舍慈仁,但為勇武。舍儉且廣,舍其儉約,但為奢泰。舍後且先,舍其後己,但為人先。死矣!所行如此,動入死地。夫慈以戰則勝,以守則固。夫慈仁者,百姓親附,并心一意,故以戰則勝敵,以守衛則堅固。天將救之,以慈衛之。天將救助善人,必與慈仁之性,使能自營助也。

道德經▪第六十八章

善為士者,不武;善戰者,不怒;善勝敵者,不與;善用人者,為之下。是謂不爭之德,是謂用人之力,是謂配天古之極。

善為士者不武,言貴道德,不好武力也。善戰者不怒,善以道戰者,禁邪於胸心,絕禍於未萌,無所誅怒也。善勝敵者不與,善以道勝敵者,附近以仁,來遠以德,不與敵爭,而敵自服也。善用人者為之下。善用人自輔佐者,常為人執謙下也。是謂不爭之德,謂上為之下也。是乃不與人爭之道德也。是謂用人之力,能身為人下,是謂用人臣之力也。是謂配天古之極。能行此者,德配天也。是乃古之極要道也。

道德經▪第六十九章

用兵有言:吾不敢為主,而為客;不敢進寸,而退尺。是謂行無行;攘無臂;扔無敵;執無兵。禍莫大於輕敵,輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加,哀者勝矣。

用兵有言:陳用兵之道。老子疾時用兵,故託己設其義也。吾不敢為主而為客,主,先也。不敢先舉兵。客者,和而不倡。用兵當承天而後動。不敢進寸而退尺。侵人境界,利人財寶,為進;閉門守城,為退。是謂行無行,彼遂不止,為天下賊,雖行誅之,不成行列也。攘無臂,雖欲大怒,若無臂可攘也。扔無敵,雖欲仍引之,若無敵可仍也。執無兵。雖欲執持之,若無兵刃可持用也。何者?傷彼之民罹罪於天,遭不道之君,愍忍喪之痛也。禍莫大於輕敵。夫禍亂之害,莫大於欺輕敵家,侵取不休,輕戰貪財也。輕敵,幾喪吾寶。幾,近也。寶,身也。欺輕敵者,近喪身也。故抗兵相加,兩敵戰也。哀者勝矣。哀者慈仁,士卒不遠於死。

道德經▪第七十章

吾言甚易知,甚易行。天下莫能知,莫能行。言有宗,事有君。夫唯無知,是以不我知。知我者希,則我者貴。是以聖人被褐懷玉。

章吾言甚易知,甚易行。老子言:吾所言省而易知,約而易行。天下莫能知,莫能行。人惡柔弱,好剛強也。言有宗,事有君。我所言有宗祖根本,事有君臣上下,世人不知者,非我之無德,心與我之反也。夫唯無知,是以不我知。夫唯世人之無知者,是我德之暗,不見於外,窮微極妙,故無知也。知我者希,則我者貴。希,少也。唯達道者乃能知我,故為貴也。是以聖人被褐懷玉。被褐者薄外,懷玉者厚內,匿寶藏德,不以示人也。

道德經▪第七十一章

知不知上;不知知病。夫唯病病,是以不病。聖人不病,以其病病,是以不病。

知不知上,知道言不知,是乃德之上。,不知知病。不知道言知,是乃德之病。夫唯病病,是以不病。夫唯能病苦眾人有強知之病,是以不自病也。聖人不病,以其病病,是以不病。聖人無此強知之病者,以其常苦眾人有此病,以此非人,故不自病。夫聖人懷通達之知,託於不知者,欲使天下質朴忠正,各守純性。小人不知道意,而妄行強知之事以自顯著,內傷精神,減壽消年也。

道德經▪第七十二章

民不畏威,則大威至。無狎其所居,無厭其所生。夫唯不厭,是以不厭。是以聖人自知不自見;自愛不自貴。故去彼取此。

民不畏威,則大威至。威,害也。人不畏小害則大害至。大害者,謂死亡也。畏之者當愛精神,承天順地也。無狎其所居,謂心居神,當寬柔,不當急狹也。無厭其所生,人所以生者,以有精神。託空虛,喜清靜,飲食不節,忽道念色,邪僻滿腹,為伐本厭神也。夫唯不厭,是以不厭。夫唯獨不厭精神之人,洗心濯垢,恬泊無欲,則精神居之不厭也。是以聖人自知,不自見,自知己之得失,不自顯見德美於外,藏之於內。自愛不自貴。自愛其身以保精氣,不自貴高榮名於世。故去彼取此。去彼自見、自貴,取此自知、自愛。

道德經▪第七十三章

勇於敢則殺,勇於不敢則活。此兩者,或利或害。天之所惡,孰知其故?是以聖人猶難之。天之道,不爭而善勝,不言而善應,不召而自來,繟然而善謀。天網恢恢,踈而不失。

勇於敢則殺,勇敢有為,則殺其身。勇於不敢則活。勇於不敢有為,則活其身。此兩者,謂敢與不敢也。或利或害,活身為利,殺身為害。天之所惡。惡有為也。孰知其故?誰能知天意之故而不犯?是以聖人猶難之。言聖人之明德猶難於勇敢,況無聖人之德而欲行之乎?天之道,不爭而善勝,天不與人爭貴賤,而人自畏之。不言而善應,天不言,萬物自動以應時。不召而自來,天不呼召,萬物皆負陰而向陽。繟然而善謀。繟,寬也。天道雖寬博,善謀慮人事,修善行惡,各蒙其報也。天網恢恢,疏而不失。天所網羅恢恢甚大,雖疏遠,司察人善惡,無有所失。

道德經▪第七十四章

民不畏死,奈何以死懼之?若使民常畏死,而為奇者,吾得執而殺之,孰敢?常有司殺者殺。夫司殺者,是大匠斲;夫代大匠斲者,希有不傷其手矣。

民不畏死,治國者刑罰酷深,民不聊生,故不畏死也。治身者嗜欲傷神,貪財殺身,民不知畏之也。奈何以死懼之?人君不寬刑罰,教民去情欲,奈何設刑法以死懼之?若使民常畏死,當除己之所殘剋,教民去利欲也。而為奇者,吾得執而殺之。孰敢?以道教化而民不從,反為奇巧,乃應王法執而殺之,誰敢有犯者?老子疾時王不先道德化之,而先刑罰也。常有司殺者。司殺者,謂天居高臨下,司察人過。天網恢恢,疏而不失也。夫代司殺者,是謂代大匠斲。天道至明,司殺有常,猶春生夏長,秋收冬藏,斗杓運移,以節度行之。人君欲代殺之,是猶拙夫代大匠斲木,勞而無功也。夫代大匠斲者,希有不傷手矣。人君行刑罰,猶拙夫代大匠斲,則方圓不得其理,還自傷。代天殺者,失紀綱,不得其紀綱還受其殃也。

道德經▪第七十五章

民之飢,以其上食稅之多,是以飢。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之輕死,以其求生之厚,是以輕死。夫唯無以生為者,是賢於貴生。

民之饑,以其上食稅之多,是以飢。人民所以饑寒者,以其君上稅食下太多,民皆化上為貪,叛道違德,故饑。民之難治,以其上之有為,是以難治。民之不可治者,以其君上多欲,好有為也。是以其民化上有為,情偽難治。民之輕死,以其上求生之厚,人民所以侵犯死者,以其求生活之道太厚,貪利以自危。是以輕死。以求生太厚之故,輕入死地也。夫為無以生為者,是賢於貴生。夫唯獨無以生為務者,爵祿不干於意,財利不入於身,天子不得臣,諸侯不得使,則賢於貴生也。

道德經▪第七十六章

人之生也柔弱,其死也堅強。萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。是以兵強則不勝,木強則共。強大處下,柔弱處上。

人之生也柔弱,人生含和氣,抱精神。故柔弱也。其死也堅強。人死和氣竭,精神亡,故堅強也。萬物草木之生也柔脆,和氣存也。其死也枯槁。和氣去也。故堅強者死之徒,柔弱者生之徒。以上二事觀之,知堅強者死,柔弱者生也。是以兵強則不勝,強大之兵輕戰樂殺,毒流怨結,眾弱為一強,故不勝。木強則共。本強大則枝葉共生其上。強大處下,柔弱處上。興物造功,大木處下,小物處上。天道抑強扶弱,自然之效。

道德經▪第七十七章

天之道,其猶張弓與?高者抑之,下者舉之;有餘者損之,不足者補之。天之道,損有餘而補不足。人之道,則不然,損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下,唯有道者。是以聖人為而不恃,功成而不處,其不欲見賢。

天之道,其猶張弓與!天道暗昧,舉物類以為喻也。高者抑之,下者舉之,有餘者損之,不足者補之。言張弓和調之,如是乃可用耳,夫抑高舉下,損強益弱,天之道也。天之道,損有餘而補不足。天道損有餘而益謙,常以中和為上。人之道則不然,損不足以奉有餘。人道則與天道反,世俗之人損貧以奉富,奪弱以益強也。孰能有餘以奉天下?唯有道者。言誰能居有餘之位,自省爵祿以奉天下不足者乎?唯有道之君能行也。是以聖人為而不恃,聖人為德施,不恃其報也。功成而不處,功成事就,不處其位。其不欲見賢。不欲使人知己之賢,匿功不居榮,畏天損有餘也。

道德經▪第七十八章

天下莫柔弱於水,而攻堅強者莫之能勝,其無以易之。弱之勝強,柔之勝剛,天下莫不知,莫能行。是以聖人云:受國之垢,是謂社稷主;受國不祥,是謂天下王。正言若反。

天下莫柔弱於水,圓中則圓,方中則方,壅之則止,決之則行。而攻堅強者莫之能勝,水能懷山襄陵,磨鐵消銅,莫能勝水而成功也。以其無以易之。夫攻堅強者,無以易於水。弱之勝強,水能滅火,陰能消陽。柔之勝剛,舌柔齒剛,齒先舌亡。天下莫不知,知柔弱者久長,剛強者折傷。莫能行。恥謙卑,好強梁。是以聖人云:謂下事也。受國之垢,是謂社稷主;人君能受國之垢濁者,若江海不逆小流,則能長保其社稷,為一國之君主也。受國不祥,是為天下王。人君能引過自與,代民受不祥之殃,則可以王天下。正言若反。此乃正直之言,世人不知,以為反言。

道德經▪第七十九章

和大怨,必有餘怨;安可以為善?是以聖人執左契,而不責於人。有德司契,無德司徹。天道無親,常與善人。

和大怨,殺人者死,傷人者刑,以相和報。必有餘怨,任刑者失人情,必有餘怨及於良人也。安可以為善?言一人,則先天心,安可以和怨為善?是以聖人執左契而不責於人。古者聖人執左契,合符信也。無文書法律,刻契合符以為信也。但刻契為信,不責人以他事也。有德司契,有德之君,司察契信而已。無德司徹。無德之君,背其契信,司人所失。天道無親,常與善人。天道無有親疏,唯與善人,則與司契同也。

道德經▪第八十章

小國寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠徙。雖有舟輿,無所乘之,雖有甲兵,無所陳之。使民復結繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗。鄰國相望,雞犬之聲相聞,民至老死,不相往來。

小國寡民,聖人雖治大國,猶以為小,儉約不奢泰。民雖眾,猶若寡少,不敢勞之也。使有什伯之器而不用,使民各有部曲什伯,貴賤不相犯也。器謂農人之器。而不用,不徵召奪民良時也。使民重死而不遠徙。君能為民興利除害,各得其所,則民重死而貪生也。政令不煩則民安其業,故不遠遷徙離其常處也。雖有舟輿,無所乘之;清靜無為,不作煩華,不好出入遊娛也。雖有甲兵,無所陳之。無怨惡於天下。使民復結繩而用之,去文反質,信無欺也。甘其食,甘其蔬食,不漁食百姓也。美其服,美其惡衣,不貴五色。安其居,安其茅茨,不好文飾之屋。樂其俗。樂其質朴之俗,不轉移也。鄰國相望,雞犬之聲相聞,相去近也。民至老死不相往來。其無情欲。

道德經▪第八十一章

信言不美,美言不信。善者不辯,辯者不善。知者不博,博者不知。聖人不積,既以為人己愈有,既以與人己愈多。天之道,利而不害;聖人之道,為而不爭。

信言不美,信者,如其實也。不美者,朴且質也。美言不信。美言者,滋美之華辭。不信者,飾偽多空虛也。善者不辯,善者,以道修身也。不綵文也。辯者不善。辯者,謂巧言也。不善者,舌致患也。山有玉,掘其山;水有珠,濁其淵;辯口多言,亡其身。知者不博,知者,謂知道之士。不博者,守一元也。博者不知。博者,多見聞也。不知者,失要真也。聖人不積,聖人積德不積財,有德以教愚,有財以與貧也。既以為人己愈有,既以為人施設德化,己愈有德。既以與人己愈多。既以財賄布施與人,而財益多,如日月之光,無有盡時。天之道,利而不害;天生萬物,愛育之,令長大,無所傷害也。聖人之道,為而不爭。聖人法天所施為,化成事就,不與下爭功名,故能全其聖功也。

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